¿Para qué escribir? Muchas escritoras han intentado ensayar una respuesta a esta pregunta. Así como en el inconsciente freudiano la libertad de la palabra es la vía de acceso a las representaciones, para Lacan la escritura será el medio por el que el sujeto puede aproximarse al sin sentido que se encuentra más allá de las palabras, al que se puede llamar su sentimiento delirante de la vida. Y en eso, el acto de escribir no es tan libre como se esperaba que lo sería la asociación libre.

En esta sesión estudiaremos cómo la literatura puede producir un enigma más allá de los discursos establecidos, y cómo la escritura de Duras, Lispector y Zürn intenta convertirse, cada una a su manera, en una letra que llegue a su destinatario, no tanto al lector sino a la propia escritora.

Duras, M. Escriure. Barcelona: La breu edicions. 2022.
Lacan, J. “Homenaje a Marguerite Duras, por el arrobamiento de Lol V. Stein”. Otros escritos. Buenos Aires: Paidós, 2012.
Lispector, C. Agua viva. Madrid: Siruela. 2020.
Miller, J.-A. Vida de Lacan. Barcellona: Gredos, 2011.
Zürn, U. Primavera fosca. Girona: Wunderkammer, 2017.

Hubo un momento en que la belleza en el arte dejó paso a la presencia del cuerpo del artista, insertando así el placer y el dolor en la experiencia artística. Este momento aún no ha terminado: Joan Miró fue uno de los primeros en aceptar que la belleza contiene una violencia, de la que se hace sujeto, con la que nos liberó de algunas servitudes de nuestra mirada.

Vicens, A. “Los autorretratos de Joan Miró”, en Revista Freudiana. Revista de Psicoanálisis de la ELP-Catalunya. Nº 82, 2018.

Entre sus múltiples aspiraciones estéticas, Pasolini intento formular una manera de nombrar lo innombrable; la obra plástica de Henri Michaux, que interpretó como la creación de un nuevo alfabeto, lo impulsó en esta búsqueda de nombrar lo indecible. A pesar de ello, lo que sirvió de motor a Pasolini para lleva su escritura más allá de la métrica y de las rimas, más allá del lenguaje de imágenes del teatro y el cine, fue la vida de lo que Pasolini llamaba la embriaguez poética, una forma del goce lacaniano. En esta sesión exploraremos la tensión pasoliniana entre lo indecible y la embriaguez poética.

Lacan, J. “El seminario sobre ‘La carta robada’”. Escritos 1. Buenos Aires: Siglo XXI. 2005.
Miller, Jacques-Alain. “El inconsciente y el cuerpo hablante.” En Lo real puesto al día, en el siglo XXI, 317–32. Buenos Aires: Grama. 2014.
Pasolini, P. “Tetis”. Erotismo, Eversione, Merce. Bologna: Cappelli Editore. 1976.
Pasolini, P, Petróleo. Barcelona: Seix Barral. 1993.
Pasolini, P. ¿Qué sentido tiene escribir? Disponible en: https://www.youtube.com/watch?v=2yf5iIEPz6Y.

Para Freud, el amor que el psicoanálisis revela a partir de su invención de la transferencia es esencialmente narcisista. Para Lacan, si bien parte también de esta premisa, las cosas son bien diferentes. Lacan habló mucho de amor, hasta llega a apostar en sus últimos años por lo que definió como un amor más digno, más allá de los confines del narcisismo.

En esta sesión exploraremos diferentes etapas de esta enseñanza en que Lacan se refiere, por ejemplo, al amor cortés, al Banquete de Platón, a la escritura de la carta de amor y a diferentes autores que contribuyeron a la elucidación de lo que podríamos denominas las lógicas del amor: Dante, Claudel, Duras, entre otros. Si el capitalismo, Lacan dixit, excluye el amor, en este recorrido iremos hacia otra dirección.

Lacan, J. "El amor cortés en anamorfosis". El Seminario 7: La ética del psicoanálisis. Buenos Aires. Paidós. 1988, pp. 171-89.
Lacan, J. "El resorte del amor: Un comentario de El Banquete de Platón". El Seminario 8: La transferencia. Buenos Aires. Paidós. 2003, pp. 29-192.
Lacan, J. "El amor y el significante" & "Una carta de amor". El Seminario 20: Aún. Buenos Aires. Paidós. 1981, pp. 51-64 & 95-108.

Si para Freud es la tragedia de Edipo la que constituye el eje central de la teoría pulsional del psicoanálisis, así como de su explicación del funcionamiento psíquico, para Lacan Antígona se convierte en la figura destacada de la ética del psicoanálisis. Para esta ética, Lacan avanza diferentes proposiciones, siendo la primera: “La única cosa de la que se puede ser culpable es de haber cedido en su deseo”. En esta sesión nos adentraremos en la ética del psicoanálisis de la mano de Antígona, y la confrontaremos con algunas lecturas políticas de la obra, desde Hegel hasta los feminismos contemporáneos.

Butler, J. El grito de Antígona. Barcelona. El Roure, 2001.
Hegel, G. W. F. “El espíritu verdadero, la eticidad”. Fenomenología del Espíritu, Madrid. FCE, 1988, pp. 261-279.
Lacan, J. “La esencia de la tragedia. Un comentario de Antígona de Sófocles” y “La dimensión trágica de la experiencia analítica”. El Seminario 7: La ética del psicoanálisis. Buenos Aires. Paidós. 1988, pp. 293-387.
Sófocles, Antígona