Durante la segunda mitad del siglo XX las culturas nor-atlánticas experimentaron una revolución en la cultura material y los objetos de consumo que consistió en la invasión de los plásticos y materiales sintéticos, la popularización de objetos desechables, el auge del diseño colorista, la amplia disponibilidad de medios caseros de reproducción visual y sonora, y la expansión del mercado de fármacos. Un gran número de cineastas contemporáneos caracterizados por su disidencia sexual y social —desde los hermanos George y Mike Kuchar hasta Andy Warhol, Jack Smith o Barbara Hammer, pasando por los artistas del cinéma corporel como Teo Hernández o Michel Nedjar— incorporaron en su trabajo materiales degradados, baratos, efímeros, efectistas, residuales (desde la basura a la purpurina o al ruido, entendido como desecho acústico) y psico-activos (como la anfetamina). De esta forma, anclaron la disidencia queer en el ámbito material y cotidiano y descubrieron, a la vez, en los materiales de la existencia ordinaria una potente latencia queer.

Las imágenes de Barbara Hammer emergen de una práctica profundamente táctil y sensorial, donde el trabajo íntimo entre los elementos sirve a su voluntad de dar visibilidad a cuerpos, sexualidades, sensibilidades y luchas históricamente excluidas de la pantalla. Esta implicación física, sin embargo, atraviesa tanto la forma de hacer como la de mostrar las películas, haciendo de la sala de cine un espacio de acogida, de contacto y de resistencia para la comunidad queer. A partir de Audience (1981) pondremos la sala de cine en el centro para reflexionar sobre las formas de habitar el espacio público y la relación con la construcción de identidades disidentes, y hablaremos de la posibilidad de crear comunidades con y a través del cine.

La cineasta francesa Marie Losier es autora de un conjunto de retratos fílmicos de artistas excéntricos y fuera de la norma, realizados sin prisas y desde el afecto mutuo, en los que logra captar el contraste entre persona y personaje, y donde la performance, el disfraz y la máscara dejan paso también a momentos de gran intimidad. En esta charla, Marie hablará de su periplo vital en el Nueva York de los 90 y primeros 2000, donde conoció y filmó con su Bolex a los hermanos Kuchar, Tony Conrad, Richard Foreman, Genesis P-Orridge o Alan Vega. Proyectará fragmentos de sus obras mientras explica su proceso de trabajo, siempre en colaboración con amigos o artistas admirados con quienes comparte una visión del mundo y de la vida (llena de humor y transgresión), que realiza desde el más puro espíritu DIY.

*Sesión en inglés con traducción simultánea al catalán. 

«Soy tan consciente de mi cuerpo», oímos decir a Sandra Lahire en su primera película, antes de que su voz dé paso a (y se confunda con) la de Sylvia Plath. Para Lahire, el cuerpo es un lugar de resistencia frente al capitalismo heteropatriarcal que lo anula, pero también la fuente irradiadora que conecta imágenes y sonidos. A través del collage, la refilmación y la fusión de formatos y disciplinas, su cine encarna una escritura musical que desafía, con belleza y furia, la violencia contra los cuerpos disidentes. La anorexia, la psiquiatrización y la contaminación nuclear son las enfermedades que atraviesan su cuerpo y a las que sus meditaciones líricas responden con una afirmación radical de la diferencia: «Esté donde esté y venga de donde venga, mi lengua es lesbiana».

Una noche calurosa y húmeda de verano en Bruselas. Una noche oscura al ritmo de latidos y pasos. La ciudad como un escenario donde se muestran gestos y fragmentos de una pasión. Taxis, llamadas, diálogos sonámbulos, una canción que regresa. Personajes como sombras errantes: persiguiendo, esperando, huyendo, lanzándose a los brazos, abrazándose. El sentimiento fulgurante que irrumpe y quema, como un relámpago, no se ve: gravita, provoca las imágenes y las conecta. Sábanas, sudor, rastros. Una película como un cuerpo erótico, con intermitencias, que se mueve. En Toute une Nuit (1982), Chantal Akerman explora “el deseo, la fuerza del deseo, el deseo del amor”. En esta sesión, y a partir de la película*, veremos las claves de su articulación fílmica: la presencia y la experimentación en la relación entre cuerpos y espacios, que exprime a través del lenguaje, sustituyendo el amor por los gestos, tensionando y desestabilizando la norma, invitando al espectador a imaginar.

En esta sesión, Paul B. Preciado explora cómo la imagen del cuerpo trans, hiperbólica pero invisible, se inventó al mismo tiempo que la fotografía y cómo la tecnología del cine se convirtió en el siglo XX en un dispositivo de fabricación y normalización de la binaridad sexual y de género. A partir de su reciente experiencia como escritor y director de Orlando, mi biografía política, Preciado se pregunta cómo utilizar el cine contra el cine (y si ello es posible) y cómo hacer de este medio una técnica de desidentificación y crítica del régimen de género binario.