Hay conceptos del pensamiento arendtiano que hacen de fundamento y a la vez de bisagra: “labor”, “trabajo”, “acción”, “pluralidad” o “natalidad” son algunos de ellos. Estos conceptos, formulados por primera vez en La condición humana (1958), marcan un antes y un después en su obra: diques de contención de lo pasado que se intenta desbrozar, y al mismo tiempo, el espacio para el devenir de la reflexión. Estas son las herramientas que nos ofrece Arendt para pensarnos, con los pies bien anclados en el mundo, y con las que introduciremos el curso.

Según Arendt, el totalitarismo aparece como un nuevo fenómeno que rompe con las categorías políticas clásicas y que, por eso mismo, tiene que ser comprendido en su singularidad. Centrándose en aspectos como la ideología, el Terror o su carácter fluido, Arendt disecciona los regímenes totalitarios de su tiempo, a la vez que pone de relieve cómo cristalizan en ellos elementos ya presentes en el antisemitismo o el imperialismo.

En esta sesión abordaremos los temas de la guerra y la violencia en el pensamiento de Arendt, a partir de artículos publicados en el diario judío Aufbau entre 1941 y 1945. Comparando estos escritos con otros posteriores, como Sobre la violencia y ¿Qué es la política?, se propondrá una nueva lectura de la relación entre política y violencia. Se trata de ver cómo algunas posiciones de la autora, como la defensa de la creación de un ejército judío, surgen de una voluntad de transformación de este mismo contexto y son coherentes con el desarrollo del pensamiento arendtiano.

En un momento en que ya era una conocida teórica política en los EUA, Arendt emprendió una nueva tentativa de comprender los hechos del totalitarismo en su «polémico» informe sobre el juicio de Eichmann en Jerusalén (1963). En esta sesión veremos cómo la cuestión que articula todo el texto – ¿cómo juzgar y caracterizar este nuevo tipo de criminal? – es indesligable de su compromiso con el cuidado del mundo.

El año 1959 Hannah Arendt recibió en Hamburgo el premio Lessing. Esta sesión del curso, y en relación con el discurso que pronunció en motivo de la recepción del galardón, hablaremos del «pensar para sí mismo» (Selbstdenken), del sitio del relato y la imaginación en Arendt y de qué fue lo que la llevó a escoger la compañía de la literatura, en particular de la poesía.

La era de la pandemia obstaculiza la experiencia de la felicidad pública: una emoción que Hannah Arendt identifica con el «gusto por la libertad», y que surge del hecho de participar e interactuar, como personas iguales y a la vez diferentes, en un mismo espacio compartido. En esta sesión reflexionaremos en torno a esta idea central del pensamiento de Arendt, una experiencia que tiene como requisito indispensable la proximidad de los cuerpos, su aglomeración y asamblea, tal como se da en las manifestaciones pacíficas en las plazas o en los encuentros para discutir sobre el bien común. Esto ocurre en las fases iniciales y generativas de las revoluciones: momentos concretos de democracia participativa que permiten el redescubrimiento del «tesoro escondido» de la política.

Conferencia en colaboración con CCCB Debats.